關於傷口的紀錄片 －《心洞》觀後感

近半年不少看過的電影、舞台劇都以如何治癒傷口為主題，是在藝術上就這哲學問題的遙遠對話。

《心洞》 （Rabbit Hole）是由 David Lindsay-Abaire 撰寫的劇本，曾於 2007 年奪得Pulitzer Prize，2010有由 Nicole Kidman 主演的電影版本。今次香港話劇團將它搬來香港，由李正欣翻譯劇本，馮蔚衡導演，並由潘燦良及蘇玉華主演。

這不是嘻嘻哈哈的舞台劇，劇中的幽默元素不是主菜，反而是灰暗情節間的過渡及催化劑，輕巧地將觀眾帶進深沉的世界。劇的調子深沉，主線不是主流的積極對面哲學，這正是此劇特別的地方。這劇最終都沒有提出治療傷口的方法，於是有點像主角在傷口中掙扎、消磨、殆盡、遺忘、面對、抵抗、投降的紀錄片，呈現永遠沒有出路的困窘狀態。

最近觀賞了電影 “Extremely Loud & Incredibly Close”，可算是911事件的傷痕電影。這電影講述主角如何積極走出陰霾，較富積極性，與《心洞》一明一暗。電影的主角是一個患有輕度自閉的十歲男孩，在幸福的家庭長大，父親在911事件中離世。他透過冒險來了解陌生人的故事，重新了解世界，最後找到與逝者間的連繫，在回憶中給那傷痛騰空恰當的位置，繼續前進。這電影有趣的地方在於全部心負重傷的角色最終都不能完全坦白，卻能繼續前進，調子與透過坦誠傾訴來治癒傷口的方法學對着幹。無論如何，這電影至少交代了一種對療傷的見解。

《心洞》沒有提出見解的野心。相反，男女主角在喪兒後八個月都沒有真正好起來，只能消極地等待時間沖淡一切。女主角的母親也有喪子的經驗，並在一次與女兒的對話中描述了整個療傷過程的演進，也許正是這劇的主軸－那是一塊永遠放不下的磗頭，縱使偶爾會忘記了它的存在，但每次觸踫它都會清晰地感受到那份難以承受的沉重。

中國人常說要放下，但大概更務實的方法是學習如何與傷痛共存。說到底，正如村上春樹在《挪威的森林》所講：生不是死的對極，而是以其一部分存在着。《心洞》遙遠地呼應這人生觀。

“Extremely Loud & Incredibly Close”的態度是積極的，而《心洞》的卻是消極，甚至指出重新開始的不可性。雖然我挺喜歡那電影，但我不認同那種積極的倡議，因為電影將人生切割成不同的獨立階段，而且在每個階段都可以找到明確的里程碑，這種人生的起承轉合太清楚，太電影化。相反，《心洞》的描繪更真實，因為回憶對生者的搔擾是永遠的，沒有所謂的階段，一切都是抽象、不具體的。

雖然《心洞》的結論悲觀，但當中的角色卻有不同的積極性。這也是這劇本最有趣的地方－每個角色的態度都混集了積極與消極的元素，這立體的人物設定對只能處理簡單易明劇情的觀眾而言甚具挑戰性。

丈夫表面上態度積極，不但希望夫妻可以擺脫不愉快的過去，也鼓勵妻子參與輔導小組（自己也有參與），但另一方面卻病態地要保存兒子的一切、重複兒子留下的錄象、痛責妻子將兒子的一切帶走他的視線、拒絕搬家、拼死要將兒子心愛的小狗接回家。他是面對，還是逃避﹖

妻子要避開一切，堅持搬家，將兒子的玩具、圖畫等等移離視線，可是同時她會與所有人談論問題，甚至願意面對駕車撞死兒子的兇手。在治傷路上踽踽而行的她，是面對，還是逃避﹖

人性不是非黑即白，我們都是在灰色區間裡進化與退化的感性生物。我們不懂得凡事面對，也不會完全逃避，在那灰色的區間裡，《心洞》說兩條路也不會帶來希望。

療傷也許是不可能的，但至少要止住傷口擴張。每個人對事件有不同的演繹，而演繹與演繹間的踫撞會令關係產生裂縫，這裂縫是現在式的，也許會是將來式的。癒合是不可能的了，我們可以做的，就是不要再製造新的傷口。


男女主角在結局裡還未能找到療傷的方法，但至少能夠認清困難，共同面對。是的，也許我們做什麼都不能改變現狀，悲劇永遠也是悲劇。我們可以做的，是牢牢的牽着同伴的手，共同面對比莎劇更真實的悲劇。

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劇本寫得很真實，演得也真實，不過大概不少觀眾會覺得演太淡而不習慣。這劇的鋪排與布置皆平實－沒有高潮、沒有刻意製造催淚的情節，甚至連播放背景音樂的次數也屈指可數，但這與劇本的格調相當配合。說到底，這劇並非要成為一套精彩的舞台劇，而是一套真實的舞台劇。從這個角度看，這劇甚為出色。

演員在細節處理方面無懈可擊，在處理沉默環節時也很到位，是相當好的演技示範。我尤其喜歡導演充分用舞台闊度的風格，令舞台畫面變得豐富。

男主角潘燦良的表現亮眼，尤其是向蘇玉華撂狠話的一段印象深刻。他在整個演出的鋪陳都見心思，讓觀眾易於投入他的情緒起伏。相反，雖然蘇玉華的表現出色，但整體鋪陳有點混亂，於是有些位置顯得突兀，例如在面對殺兒兇手時突然痛哭，這段我不太能夠投入。

整體而言，這劇是水準之作。


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